YOGA ET VIOLENCE
"Liberté, que de crimes ne commet-on
pas en ton nom !" Cette
exclamation d'une victime anonyme de la Terreur met en évidence un paradoxe :
la violence ne vise pas toujours à combattre les libertés : elle s'exerce
également dans le but de les préserver. Bref, on n'en sort pas ! Face à ce
phénomène social immémorial, que peuvent faire les individus, en particulier
ceux qui pratiquent le yoga, plaçant ahimsa
(non-violence) comme principe essentiel du comportement individuel ?
Le
but de notre réflexion n'est pas d'examiner les divers aspects de ce phénomène ou
d'en faire une présentation historico-sociologique. Nous pointerons plus raisonnablement
quelques aspects qui, peut-être, permettront aux pratiquants de yoga d'y voir
un peu plus clair en eux.
Violence : phénomène biologique ?
On
parle volontiers d'"instinct de
violence". Cela revient en gros à prétendre que toute forme de vie
dans la nature s'exerce "violemment". Si c'est le cas, l'humain étant
un vivant au même titre que tout animal, pourquoi ne pas conclure que la
violence lui est naturelle, inscrite
dans son ADN ? Autant dire qu'on ne peut rien y faire !
Soyons
clair : on ne trouve dans la nature
aucune violence. Le terme de "violence" ne convient pas ici –
malgré l'emploi qui en est fait parfois dans certains dictionnaires. On
rencontre, dans la nature, une agressivité
nécessaire à la survie de l'agresseur, lui-même victime potentielle. L'agneau
ne mange que la quantité d'herbe nécessaire à sa survie et le loup ne mange que
ce qu'il lui faut d'agneau pour vivre également ou alors c'est qu'il se sent
menacé et réagit de façon déséquilibrée. On ne connaît en tout cas aucun
génocide animal…
Les
rivalités amoureuses ou territoriales qui font s'affronter les animaux (de
l'insecte aux primates les plus évolués) ne sont pas violence mais, là encore, agressivité, énergie de vie déployée et mise au service de l'espèce. Konrad
Lorenz note que les affrontements animaux
débouchent d'ailleurs rarement sur la mort de l'adversaire, des rites
d'apaisement évitant la plupart du temps une issue fatale.
Violence, phénomène social
Il y a violence dès qu'un individu
s'affranchit des règles d'une
société. "Une" société n'est pas "la" société. Ce qui peut
être considéré comme violent dans une société ne l'est pas forcément dans une
autre.
On ne peut donc parler de violence en termes généraux : tout dépend des normes imposées
par une société donnée, sachant que les croyances dans lesquelles on a été
éduqué sont parfois - et à tort - perçues comme "naturelles".
Le
problème est d'autant plus complexe si l'on considère que la violence peut être
privée (y compris familiale) ou collective, criminelle ou non (suicide,
accidents), dirigée contre le pouvoir (révolutions, terrorisme, grèves) ou
exercée par le pouvoir contre les citoyens (terrorisme d'état, violence
industrielle ou économique, guerres).
Les
visages que prend la violence sont multiples : agressions physiques (sexuelles
ou autres), ou psychologiques en sont les plus fréquentes.
Nous
ne nous arrêterons pas sur ces diverses manifestations de la violence, elles nous
condamneraient à de longues analyses. En revanche insistons un peu sur la forme
la plus quotidiennement pernicieuse qu'elle ne manque pas de prendre sans même
qu'on en soit conscient. Il s'agit de violence psychologique, évidemment.
La comparaison est souvent violente.
Écoutons
cette mère de famille confier à une amie : "Je ne comprends pas que mon
fils soit aussi agressif. Je ne me souviens pas avoir été violente avec lui, je
ne lui ai même jamais donné une claque" et de préciser qu'elle lui donne
souvent l'exemple de sa sœur, si douce, si calme… A aucun moment cette mère,
animée des meilleures intentions, ne se serait doutée que ce type de
comparaison est une forme de violence. Que se passe-t-il dans notre tête
lorsque nous sommes amenés à nous comparer à quelqu'un que nous estimons plus
favorisé ? Rancœur, amertume, jalousie… autant de réactions violentes.
Et
même si, conscient de ce processus mental, je tends ma volonté dans une
attitude toute de stoïcisme et de compréhension, donc de douceur (ce qui est en
soi une attitude juste éminemment respectable) il y a violence en moi. Et il
est bon d'en être conscient. Tant qu'il existe un état de dualité, il y a
conflit, inévitablement. Quand bien même je réfrène les effets de cette
violence née de la confrontation de deux réalités ressenties comme
incompatibles, l'empêchant de s'extérioriser, elle est là, inexpugnable
semble-t-il. Je dois cohabiter avec cette intraitable et encombrante locataire,
me demandant comment faire pour l'exproprier…
La
plus insidieuse forme de violence est celle qui m'apparaît le moins comme
telle. On connaît l'attitude par laquelle en
douceur, je peux manœuvrer pour imposer mes désirs à quelqu'un. Cela va du
cadeau intéressé aux paroles bienveillantes, au chantage sentimental :
"Mon fils, si tu aimais vraiment ta mère…" en passant par la
tristesse montrée ou par la maladie inconsciemment désirée. Culpabiliser
l'autre est un des moyens d'expression favoris de la "violence
douce". Qui n'a jamais dit ou entendu : "Ton indifférence me fait
mal…", ou : "En colère, moi ? Non. Un peu déçu, simplement…" ?
La
violence comparative s'exerce souvent à notre encontre dès que nous refusons ce
qui est ou ce que nous sommes, dans le désir d'autre chose que nous estimons préférable.
"Je suis vraiment nul, j'ai oublié de…" "Ce n'est pas possible !
Hier je m'installais facilement dans cette posture." "C'est pénible…
L'autre jour mon attention était nettement meilleure…" Nous nous traitons
souvent comme notre meilleur ennemi…
Violence : phénomène intrinsèquement humain
Il
serait dangereux de penser que la violence, même la plus inadmissible, est le
fait exclusif de quelques natures perverses ou monstrueuses (ce que pensent encore
certains quand on évoque l'idéologie nazie ou d'autres plus récentes).
Après
une expérience réalisée à l'université de Yale, Stanley Milgram conclura :
"…des gens ordinaires, en faisant
simplement leur travail et sans hostilité particulière de leur part, peuvent
devenir agents dans un processus destructeur terrible. De plus, même quand les
effets destructeurs de leur travail deviennent absolument évidents et qu'on
leur demande d'exécuter des actions incompatibles avec les normes fondamentales
de la morale, relativement peu de gens ont des ressources intérieures
suffisantes pour résister à l'autorité."
De
même que, paraît-il, nous avons tous en nous un cancer qui sommeille, nous
abritons tous le pouvoir de nous comporter de façon terrible si certaines
circonstances se manifestent et font s'éveiller en nous les monstres endormis.
Pourquoi tant de violence ?!
Freud,
après avoir lié violence et sexualité, constatant les horreurs de la première
guerre mondiale, chercha ailleurs l'origine de la tendance à l'agression – ou
"instinct de mort". Il a
beaucoup de peine à expliquer quoi que ce soit pouvant justifier ce qu'il
considère comme une pulsion de destruction dirigée tantôt contre autrui, tantôt
contre soi : "… le but final vers
quoi tend tout ce qui est organique […]
doit être un état ancien, un état initial que le vivant a jadis abandonné et
auquel il tend à revenir par tous les détours du développement" et :
"Le caractère insistant du
commandement "Tu ne tueras point" nous donne la certitude que nous
descendons d'une lignée infiniment longue de meurtriers qui avaient dans le
sang le désir de tuer, comme peut-être nous-mêmes encore."
Autant
dire que l'inventeur de la psychanalyse ne fait ici que supputer… sans rien
expliquer.
Alors, pourquoi tant de violence ?
Mieux
vaut, pour comprendre, nous tourner vers les grands Sages qui ont souvent
répondu longuement à la question du pourquoi.
A les écouter, notre violence, liée
à l'ego (le "libéré vivant" ne connaît plus la violence), vient de notre besoin de sécurité psychique.
Nous voulons être "sûrs de", à tous les niveaux, à commencer dans le
domaine des relations avec autrui. Or la sécurité permanente n'existe pas. La
violence est donc une réaction directement liée à la peur – qui est "non-acceptation de ce qui est"
(Krishnamurti).
Comment y mettre fin ?
En
conflit avec nous-même, il est inévitable que nous soyons en conflit avec les
autres. La violence du monde (terrorisme, guerre…) n'est rien moins que notre
propre violence. Militer "contre" la violence dans le monde en
manifestant, par exemple, est un acte social sans doute respectable mais qui ne
met fin à aucune violence. En revanche si nous travaillons à mettre fin à la
violence qui est en nous, nous participons du même coup – et efficacement cette
fois – à diminuer la violence extérieure, celle du monde.
Comment
l'individu que je suis peut-il alors mettre fin à sa violence ? L'idéal de
non-violence (Krishnamurti le dit et le redit) n'est pas une solution tant que
la violence est en nous (elle entre en conflit avec cet idéal et crée donc de
la violence – on tourne en rond.)
Une
fois de plus, c'est l'attention (sans
pensée, sans jugement) qui s'impose. "La
première chose à faire c'est […]
la regarder comme si vous la voyiez pour la première fois […]
La question n'est pas de savoir comment faire pour ne plus être violent. Nous
sommes violents c'est un fait, et demander : "Comment vais-je faire pour
ne plus l'être ?" ne sert qu'à donner forme à un idéal de non-violence, ce
qui me paraît tout-à-fait futile. Mais si on est capable de regarder de front
la violence et de la comprendre, alors peut-être sera-t-il possible de
l'éradiquer totalement."
Ce
n'est certes pas si simple… Ce qui l'est cependant c'est, dans un premier
temps, de nous prendre aussi souvent que possible en flagrant délit de
violence. Seule ce type d'attention peut nous aider à nous connaître. Seule
l'observation peut m'aider à supprimer le conflit qui s'installe entre ce qui est et ce que je voudrais qui soit.
Si
je suis capable d'identifier ma violence, de la reconnaître pour ce qu'elle
est, de percevoir le mécanisme à l'origine de telle réaction violente, alors je
supprime – en tout cas je réduis – l'efficacité de ce mécanisme que je
reconnaîtrai immédiatement la prochaine fois, l'empêchant de se remettre en marche.
Cela demande de l'énergie et de la patience –
deux qualités mises en avant par Patañjali…
