YOGA : RELIGION OU/ET SPIRITUALITÉ ?

 

 

Contrairement à tous les pronostics, en ce XXIe siècle, la prédominance croissante du matérialisme et celle de la pensée scientifique n'ont pas eu raison des religions. Non seulement le constat de Nietzsche – "Dieu est mort" – ne se vérifie pas mais, nous apprennent les statisticiens, l'islam, le bouddhisme et nombre de mouvements issus du christianisme, en particulier l'évangélisme protestant, semblent accroître le nombre de leurs adeptes y compris en Chine. Quant à la spiritualité elle gagne aussi bien la presse écrite que le Net. 

Quelles que soient les raisons de cette évolution (surtout l'insatisfaction fondamentale des individus que la modernité et les croyances traditionnelles ne suffisent pas à combler) on constate que la pratique du yoga fait de plus en plus d'adeptes. Parler de mode n'explique rien. Si, sur les plans mental et physique, le yoga séduit c'est certes en partie parce qu'il s'inscrit dans un besoin de "bien-être" plus prégnant que jamais, mais sans doute aussi parce que, sur un plan plus essentiel, il apparaît comme une ressource précieuse à celles et ceux qui sont en quête de sens. Ne joue-t-il pas alors le même rôle qu'une religion ? Ou bien s'apparente-t-il plutôt à une spiritualité ? 

 

La réponse n'est pas aussi simple qu'on pourrait le croire… En effet, quand on examine d'un peu près les liens ou les divergences entre yoga, religion et spiritualité, il n'est pas si possible de se contenter de la réponse attendue, à savoir :  le yoga n'est pas une religion ; la philosophie qui le sous-tend le rattache à une forme de spiritualité… Sans prétendre ni à l'exhaustivité ni à une analyse originale et définitive, nous nous contenterons de mettre en évidence quelques points saillants dans ce paysage brumeux… 

 

Mise au point préalable

En-dehors des religions révélées il se trouve actuellement de nombreux mouvements dits "spirituels", qui considèrent l'existence d'une transcendance[1] de nature métaphysique (la première n'implique pas forcément la seconde) ou bien se réfèrent uniquement à une immanence[2] (voir encadré).

Des philosophes comme André Comte-Sponville peuvent même parler de "spiritualité athée" abolissant toute référence théologique, refusant l'existence d'un dieu et accueillant "laïquement" le message de Jésus.

C'est dire que la proximité plutôt étroite entre ce qu'on entendait jusque-là par "religion"[3] et "spiritualité" mériterait d'être revue, voire corrigée. Et il semblerait bien que se dégage une troisième voie, qualifiée de "nouvel humanisme", se démarquant à la fois des religions instituées à tendance fondamentaliste, et du nihilisme absolu. André Comte-Sponville formule ainsi ce constat : "Rien ne serait pire que de se laisser enfermer dans un face-à-face mortifère entre le fanatisme des uns – quelle que soit la religion dont ils se réclament ­­– et le nihilisme des autres. Mieux vaut les combattre tous, sans les confondre et sans tomber dans leurs travers respectifs. La laïcité est le nom de ce combat. Reste, pour les athées, à inventer la spiritualité qui va avec." (A. C.-S., L'esprit de l'athéisme, Albin-Michel, 2006, p.10)

 

Le yoga est-il une religion ?

Rappelons que le yoga a ses racines écrites dans le texte de Patanjali (entre 200 av. J.-C. et 500 apr. J.-C), lesYoga-sûtra, soit 195 aphorismes contenant les pratiques par lesquelles l'individu peut accéder à l'union avec le brahman ­– l'absolu. 

Le yoga, d'origine chamanique, a probablement précédé les religions mais, selon les formes originelles qu'elle prit, cette démarche métaphysique à visée sotériologique (= concernant le salut) pouvait être qualifiée de religion, suivant qu'elle s'inscrivait peu ou prou dans le cadre des croyances hindoues qui ont hérité directement de ces enseignements anciens transmis oralement. Il est cependant à noter que les objectifs (échapper au cycle des réincarnations pour accéder à l'immortalité par la délivrance) sont réalisables grâce à une discipline individuelle psycho-physique et des pratiques ou techniques[4] visant à transformer l'être humain au niveau de ses différents corps en le rendant capable de déchirer  Maya, le voile d'ignorance sécrété par la vision imparfaite dont il recouvre l'univers[5].

Nous sommes donc amenés à ce constat : la démarche yogique  n'implique pas la soumission à des croyances ni, encore moins, à la vénération d'un dieu personnel dont on attendrait le salut. Pourtant…

 

Pourtant cette vénération qui trouve sa place dans certaines Upanishad sous la forme d'Ishvara, émanation plus ou moins individualisée du brahman inconnaissable, cette dévotion est entièrement assumée par les bhakti-yogi. Ce point est troublant : même si les pratiques yogiques de ces derniers ne sont pas codifiées uniformément et relèvent pour beaucoup de l'inspiration du pratiquant, il n'en demeure pas moins qu'elles intègrent des prières, des cérémonies (pûjâ), des invocations du nom de dieu (japa), des cantiques (kîrtana), une gestuelle, des symboles, bref toutes les particularités propres à une religion – le tout visant à réaliser la fusion avec l'Être suprême par des moyens spécifiques[6]. On est obligé de constater que, dans cet exemple, différencier religion et yoga n'est pas commode…

On pourrait également évoquer les Bâuls, les musiciens mendiants "fous de dieu" qui parcourent le Bengale et qui, dans leurs chants proches de la transe, invoquent le divin. Leurs pratiques de souche indo-musulmanes intègrent des aspects religieux issus du soufisme, du bouddhisme mais également des pratiques propres au yoga… 

 

D'autres exemples nous amèneraient également à ce constat : si en Occident le yoga n'est pas pratiqué comme religion, il n'en va pas de même en Inde où la séparation est loin d'être étanche. Cette porosité apparaît déjà dans la racine des deux mots. Le terme même de yoga, (en sanskrit jug signifie "unir", "relier", "joindre"), se rapproche de la racine du mot religion (du latin religere), évoquant également l'idée d'union. Si les moyens yogiques d'accéder à la fusion avec l'absolu sont passablement éloignés du fait de croire en un dieu, de le prier et de se soumettre à des rites et à une morale, on peut admettre cependant que l'objectif ultime mais aussi, dans certaines lignées yogiques, les étapes menant à la transformation individuelle témoignent d'une "conception éminemment religieuse du monde"[7]. 

 

Yoga, religion ou non ? On comprend vite que ces deux réalités sont impossibles à enfermer dans des définitions univoques et générales, en particulier le yoga dont la nature peut varier dès que varie le contexte temporel, spatial, social, etc. Cela peut entrainer de nombreuses incompréhensions. En effet, yoga et religion se situent à la confluence de concepts communs sur la nature desquelles les points de vue et le vocabulaire divergent pourtant. Par exemple les notions de mental, d'ego, de conscience, de subconscient, de faute, de délivrance, de méditation, etc. ne recouvrent pas – et souvent pas du tout – le même sens suivant qu'elles sont employées dans un contexte religieux ou dans un contexte yogique. 

 

Il serait regrettable de clore ce sujet sans au moins rappeler que nombreuses sont les divergences ou oppositions qui existent entre les différentes religions alors que les yoga, même s'ils offrent nombre de pratiques différentes, ne connaissent pas d'affrontements violents : ils admettent comme respectables toutes les techniques et considèrent même les religions comme autant de voies de salut possibles, de rayons dont la source serait l'émanation d'un soleil unique. Cette tolérance devrait inspirer silence à ceux qui aboient encore après le yoga au nom de La Vérité dont, évidemment, eux seuls sont détenteurs (voir le complément  suivant cet article). 

 

Le yoga est-il une spiritualité ?

On l'a déjà suggéré : ce qu'on entend par "spiritualité" peut se concevoir en-dehors de toute religion et, partant, de tout catéchisme (= exposé de doctrines à admettre et à appliquer comme vérités indiscutables). Le terme "spiritualité" désigne au premier niveau ce qui concerne la vie de l'esprit mais aussi, disent les dictionnaires, la vie de l'"âme". Mais qu'est au juste l'"âme" ? Ne serait-elle pas "religieuse" par essence ? Opposée au corps ? Contentons-nous de retenir que la racine latine, anima, désigne le "souffle" en tant que principe vital qui donne au corps de tout vivant la capacité de fonctionner. Cela dit, le sens plus ou moins symbolique du terme se colore d'infinies nuances en fonction des contextes philosophiques ou religieux propres aux différentes civilisations et aux courants de pensée – ce qui ne nous aide guère à y voir plus clair.

 

Ce que nous pouvons cependant retenir de relativement précis est que la "spiritualité" se vit intérieurement mais sans le recours nécessaire à des supports externes de croyances y compris l'existence d'un dieu. Elle naît en nous d'un questionnement métaphysique, lui-même issu d'une intuition (d'une inquiétude ?) concernant le sens de notre existence sur terre et l'idée que nous sommes peut-être plus que notre corps, plus que notre psychisme, plus que toutes nos possibilités et que le monde est sans doute davantage que ce que nos sens peuvent en saisir… Le temps, l'espace, les liens entre causes et effets, tout ce qui semble nous limiter ne serait alors que le résultat d'une projection, une erreur de perspective en quelque sorte – l'illusion que nous sommes limités étant la cause initiale de nos limites. 

Si nous échappons à nos conditionnements, si se produit la prise de conscience de l'aliénation créée par notre seule ignorance, alors peut naître le désir d'y mettre fin. Mais de quelle manière ? Si les religions répondent à la plupart des questions en imposant des croyances invérifiables, la spiritualité laisse chacun expérimenter des techniques, propose divers moyens permettant d'accéder à une perception plus juste de la réalité – celle qui nous constitue et celle qui nous entoure.

Ainsi, un Patanjali (mais il n'est pas le seul) nous donne des pistes très précises. Des orientations ou des conseils, peu importe, mais non des lois ou des commandements. Au même titre que la voie du Bouddha (le bouddhisme ne peut se réduire à une religion) ou d'autres voies "adogmatiques", le yoga tel qu'il est en tout cas perçu en Occident, quand il ne se réduit pas à une gymnastique, peut constituer une démarche susceptible de répondre à ce besoin intérieur que ne peut combler la vie matérielle. 

Une spiritualité sera préférée à une religion dans la mesure où elle n'est pas entre les mains d'une institution humaine s'estimant propriétaire de la Vérité et du laisser-passer garantissant l'accès au "paradis".

C'est le cas du yoga : la quête (sâdhanâ) engagée par le chercheur­ ou la chercheuse demeure hors du joug mental exercé par une autorité suprême, un ecclésiastique couronné, etc. Et le pratiquant est protégé de toute manipulation plus ou moins consciente orchestrée par une Église[8]. Son libre-arbitre étant respecté, chacun est renvoyé à sa propre responsabilité, à sa conscience et, a priori, ne peut faire autrement que de devenir spirituellement plus mature.  L'errance demeure certes possible mais des textes-guides sont là, ainsi que les témoignages exemplaires de maîtres dont l'exemplarité morale, le niveau spirituel et la santé mentale ne peuvent être contestés. Chacun apprend ainsi à tracer lucidement et en confiance sa propre voie sur la voie déjà ouverte par des guides. Ces voies sont multiples, mouvantes comme la vie, alors qu'une religion impose l'étroit sentier des dogmes figés. Les spiritualités authentiques n'exigent pas de l'obéissance mais de l'intelligence.  Elles sont plurielles, résultats de trajectoires lumineuses, d'expériences authentiques vécues par des humains de tous lieux et de tous temps, auxquels nous pouvons nous sentir reliés de façon extrêmement profonde. Dans tous les cas, la démarche étant expérimentale et le champ d'expérience étant notre propre corps et notre propre âme, nous avançons librement, affranchis de toute dépendance. 

A qui contesterait cette assertion en évoquant l'emprise de certains maîtres sur leurs disciples, il suffit de rappeler qu'aucun maître digne de ce titre ne cherche à enrégimenter des individus en vue d'accroître son autorité personnelle. Dans le contexte indien, le maître – le guru – devient tel après avoir été transformé en profondeur. Il n'a plus de liens avec tout ce qui faisait de sa personne un être ordinaire, à notre image, c'est à dire limité, égoïste, aveugle, victime de ses peurs, de ses attentes, de ses émotions, bref, inachevé… 

Précisons d'ailleurs qu'en Inde la plupart des enseignants de yoga sont, comme en Occident, des professeurs de yoga formés dans le cadre d'une lignée ou d'une École et ne se présentent jamais comme des guides éveillés – même (et surtout) s'ils le sont. 

 

Ne confondons pas tout

Le yoga, plus proche en Occident d'une spiritualité que  d'une religion, est pris actuellement dans les remous agités d'un courant spirituel hétéroclite apparu dans les années 80, le New Age. Il n'aura échappé à personne qu'il suppose une pratique personnelle plus ou moins exigeante sur le plan spirituel, suivant la motivation et le niveau de réalisation de chacun. Il n'est pas un but en soi mais, s'il est vécu avec ferveur et ardeur, il peut devenir ce qu'il était à l'origine : instrument d'une révolution, d'un retournement de l'être, d'un éveil – peu importent ici les termes désignant cette transmutation et son niveau d'accomplissement. 

Dans cette perspective, si cette transmutation a lieu, la pratique peut alors être abandonnée – comme les béquilles que lâche le paralytique guéri. Mais avant que vienne ce moment (s'il doit venir ­­– c'est là un autre sujet) que de persévérance, de ténacité, de patience ! Et de lucidité, de connaissance de soi aussi, pour ne pas verser dans l'intégrisme ni les dérives ou désordres mentaux auxquels, prétendent certains[9], on peut être conduit en croyant bien faire… Cette voie ambitieuse d'un yoga engageant tout  l'être est évidemment exigeante.

 

Elle donne tort en tout cas à ceux qui confondent spiritualité et "développement personnel", qui accumulent stage sur stage dans le seul but de se "sentir mieux". Libre à chacun de choisir son style d'existence, bien sûr, mais il convient de pas se payer d'illusions. La pratique d'un yoga authentique n'est pas identique à la gestion bio de son mode de vie. Sans rien condamner évitons les amalgames, sources de confusions voire d'errance et de déception. Pratiquer le yoga pour se sentir mieux dans sa peau et dans sa tête est une démarche tout à fait respectable ; l'enseigner dans cette même perspective également, sauf que la dénomination de "yoga" est alors regrettable tant elle semble éloignée de son sens premier dont on devrait au moins retenir les caractères principaux contenus dans les Yoga-sutra de Patanjali.

 

On pourrait exprimer la même réserve lexicale en ce qui concerne la méditation. Ainsi, la "méditation en pleine conscience" dont les bienfaits thérapeutiques sont indéniables n'est pas une forme de spiritualité[10]. Constater cela n'est pas une condamnation mais la remise en perspective d'une réalité. Une ambiguïté est cependant créée et, disons-le au passage, profite aux opportunistes qui s'autoproclament "coach en méditation"[11], sans autre précision…

 

Mais restons positif : distinguant bien ce qui appartient ou n'appartient pas à la spiritualité il n'est pas exclu d'imaginer que la  "Mindfulness Based Stress Reduction" de Jon Kabat-Zinn, (dont l'objectif est clairement délimité ­– réduire le stress) puisse mener certains individus éloignés de toute spiritualité vers une découverte amplifiée et affinée de leur perception d'eux-mêmes et de l'univers…  Comme s'il se produisait un glissement du bien-être vers l'Être.

Nous touchons là un point intéressant – peut-être crucial pour l'évolution de nos sociétés. A savoir que les pratiques diverses maintenant proposées au public, même sous formes d'oxymores (du style : "méditation laïque", "religion athée"), peuvent être des portes entrouvertes sur une possibilité indiscutablement positive : l'élévation "accidentelle" du niveau de conscience de celles et ceux qui, jusqu'à présent ne juraient que par le matérialisme. On ne peut en tout cas que le souhaiter. Ce qui semble surgir actuellement va dans ce sens. Comme si les humains, réifiés par la caste des dominants et victimes de systèmes totalitaires laïcs ou confessionnels, se réveillaient et décidaient d'exister non seulement comme "personnes" mais comme "individus" (l'"individu" est l'être considéré dans une unité donc ne pouvant être divisé). Cette volonté de ne plus être des pions manipulés, cette lucidité encourageante montrent qu'une évolution des consciences est en train de se produire… Or un bouleversement planétaire peut éclore très vite à partir d'un nombre même minoritaire d'êtres éclairés unissant leurs forces spirituelles.

 

Que la spiritualité ait fait son entrée dans les magazines de psychologie, dans les brochures des agences de voyages, dans les guides touristiques (Cf. le Guide des Monastères aux éd. Horay) peut faire bondir… Mais à y bien réfléchir il s'agit là d'un phénomène plutôt rassurant montrant que l'être humain demeure désireux de retrouver sa propre verticalité alors que tout ou presque, dans nos sociétés consuméristes, vise à le faire stagner dans la seule horizontalité. Est-il exagérément optimiste de dire que si nos racines semblent nous condamner à la boue, il y a dans cette boue de quoi nourrir un lotus attiré par la lumière ? 

Parmi les divers mouvements spirituels qui fleurissent depuis quelque quatre ou cinq dizaines d'années, quand il ne se restreint pas à une gymnastique, le yoga peut permettre de faire émerger ce qu'il y a de plus précieux en nous. Religion, spiritualité, finalement, qu'importe ? Quand bien même le restreindrait-on à une gymnastique, il demeure capable d'éveiller des aptitudes autres que physiques. C'est là encore une de ses spécificités : le corps, le mental et l'âme, loin d'être séparés, voire adversaires, dès lors qu'ils sont mis en interaction, s'avèrent être des alliés contribuant à la déconstruction des conditionnements dont nous sommes tous plus ou moins prisonniers et à  l'épanouissement de tout notre être.

 

Gérard Duc

 

Complément :

 

Le yoga et les religions chrétiennes

Si l'Église catholique semble plus tolérante que par le passé, le yoga, pourtant pratiqué dans certains monastères ou groupes de foi, est encore jugé incompatible avec le catholicisme par les plus radicaux. Avant de devenir Benoît XVI, le cardinal Ratzinger, en 1989, mettait en garde les catholiques contre le risque entraîné par le yoga : inciter au culte du corps et créer une confusion entre "sensation agréable" et "bien-être spirituel". 

L'attitude de certains responsables catholiques est parfois beaucoup plus  virulente. 

Par exemple la commission doctrinale syro-malabare, donc indienne, présidée par Mgr Kallarangatt, déclare en avril 2018 : "Dans le yoga, il n'y a pas de place pour Dieu", prolongeant ce qu'affirmait à Rome Don Gabriele Amorth décédé en 2016 : "Pratiquer le yoga est diabolique." 

On dira qu'il s'agit là de cas extrêmes qui, souvent, émanent de prosélytes assez récemment convertis. 

Néanmoins le clergé catholique officiel n'est pas très bavard sur le sujet et n'aborde pas vraiment de front ce qui pour lui pose clairement un problème doctrinal. Ainsi le journal La Croix du 28 février 2018 propose un article intitulé : "Témoignages : les bienfaits du yoga" Mais les trois témoignages, tous positifs, concernent le yoga comme activité de détente pour les jeunes enfants… En revanche l'autre grand journal catholique – La Vie – publiait le 19 avril 2011 un article très objectif intitulé "Le yoga chrétien". La journaliste ne juge pas et s'en tient au factuel. Elle nous apprend par exemple qu'aux États-Unis, nombre de groupes comme celui qui se réunit dans la salle communale de la paroisse catholique  Saint-Vincent-l'Apôtre, à Manhattan, dispensent des séances de yoga qui s'affichent clairement comme chrétiennes et fonctionnent comme telles, intégrant en début de cours la lecture d'un passage tiré des Évangiles, remplaçant les mantras hindouistes par des termes araméens et des prières chrétiennes. La responsable de ce groupe new-yorkais, Amy Russell, affirme : "Le yoga n’est pas une religion. C’est une discipline universelle qui permet d’équilibrer le corps et l’esprit. C’est un moyen de se rapprocher de Dieu, pas une finalité. Si vous êtes hindou, votre perception de Dieu sera différente, mais pour nous, le but est de se rapprocher de Jésus."

Cette déclaration reflète bien la tendance générale actuelle : nombre de chrétiens non seulement rechignent à se soumettre strictement à des dogmes jugés trop radicaux mais s'ouvrent à la pratique du yoga, fermant les yeux sur les incompatibilités avec leur propre croyance.  

Face à ce qui semble un peu leur échapper, il semblerait bien que les autorités religieuses laissent se développer les initiatives prises par des croyants : après tout, si l'intention va dans le sens de l'amour de Dieu et du prochain… Il n'en reste pas moins que, théologiquement, certaines conceptions reliées au yoga comme  l'affirmation d'un dieu impersonnel, la croyance en une forme d'énergie intelligente dont toute la création émanerait, sont inconciliables avec la vision catholique[12] et encore plus le fait de considérer que nous sommes de nature divine, que nous pouvons réaliser cette évidence de notre vivant, la rendre effective donc, ­– tout cela sans observer les sacrements, sans le recours à la prière ni la soumission aux dogmes… 

Le sujet est pour le moins complexe et nombre de problèmes posés aux instances religieuses semblent traités au coup par coup. Par exemple le fait que certaines communautés catholiques (comme les jésuites) proposent des retraites centrées sur le prânâyâma (on pense évidemment à l'hésychasme, la mystique des Pères du Désert, visant la paix intérieure et la non-dualité par la "prière du cœur" réglée sur le pneuma) ou que semble toléré par les instances chrétiennes un site internet comme : "Christians Practicing Yoga"[13]. Mais cela n'est pas nouveau : fin XIXe début XXe s. les prêtres bénédictins français Jules Monchanin (qui adopta le nom de Swami Paramarubyananda) et Henri Le Saux (Swami Abhishiktananda) fondèrent un ashram en Inde en plein accord avec le Vatican et y vécurent comme des yogis ; ils n'étaient pas les seuls[14] et le sont de moins en moins.

 

G.D.

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[1] Recours à une cause externe à nous, le plus souvent à un dieu

[2] Ce qui s'explique par une cause interne et non un principe extérieur à l'être

[3] Définition du terme par A. Comte-Sponville : "…tout ensemble organisé de croyances et de rites portant sur des choses sacrées, surnaturelles ou transcendantes (c’est le sens large du mot), et spécialement sur un ou plusieurs dieux (c’est le sens restreint), croyances et rites qui unissent en une même communauté morale ou spirituelle ceux qui s’y reconnaissent ou les pratiquent (…)" 

(op. cit., p.16)

[4] Cf. Jean Varenne pour qui le yoga est " une technique de salut originale qui se propose de libérer l’âme de sa condition  charnelle par l’exercice de disciplines psychiques et corporelles. [L’âme] est en quelque sorte exilée dans le monde de l’existence où elle est condamnée à se réincarner indéfiniment" (J. Varenne, « Yoga », Encyclopedia Universalis, vol. 12, p. 1029)

[5] Profitons de l'occasion pour préciser que Maya est semblable à un mirage : c'est nous qui sommes à l'origine d'une erreur de perception et non le "réel" qui nous trompe…

[6] Les textes fondateurs de ce yoga sont les Bhakti-Sûtra attribués à Nârada.

[7] L'expression est de Florent Varak in Promesses n° 173, Juillet-septembre 2010

[8] Même si les choses ont évolué il demeure néanmoins navrant de constater que dans nombre de religions, les fidèles sont encore considérés comme immatures, incapables de se prendre en charge, donc devant se soumettre à des prélats dont le niveau de compétence spirituelle et l'exemplarité peuvent être affligeants. L'actualité ne cesse de le démontrer.

[9] Nombre de détracteurs du yoga n'osant pas invoquer Satan, ont systématiquement recours à la schizophrénie ou autre affection mentale. Nous pensons pour notre part que le yoga bien intégré a des vertus équilibrantes et que si des êtres en perte de repères sont attirés par lui, ils sont sans nul doute plus stabilisés et plus heureux dans un centre de yoga que dans un asile psychiatrique.

[10] Ce type de méditation est utilisé à toutes les fins, y compris militaires. Voir https://usbeketrica.com/article/soldats-armee-meditation

[11] Exemple pris sur le Net : Cabinet L. "Un mois pour apprendre la méditation !" 100€ les 40 minutes. No comment.

[12] Le panthéisme a été condamné par l'Église catholique au concile Vatican I.

[13] http://www.christianspracticingyoga.com/ "We are Baptist, Catholic, Episcopal, Lutheran, Methodist, Orthodox, Presbyterian, United Church, nondenominational, and more. We are drawn together through our individual and collective experience that yoga and meditation deepens our Christian faith. There is nothing here to buy. We simply feel called to share our experiences with the hope they’ll draw others to deepen their faith through embodied contemplative practices." 

[14] Bede Griffiths, Samuel Francis…