Des Veda aux Upanihad . Fondements historiques
Tentative de présentation d'une "jungle" sous forme d'un "Jardin à la française"...
1/ Les peuples
indo-européens
Deux grandes théories :
- la traditionnelle (Dumézil). 1ère langue
identifiée : le Hittite vers 1600 - 1200 avant JC puis l'indo-iranien qui a
donné naissance au persan et au hindi.
Des peuples de culture kourgane seraient partis de la région
Oural-Caspienne-Mer Noire en 3 vagues vers l'Inde et l'Europe. Ils seraient
entrés en contact avec les peuples de la "vieille Europe" entre 4000
et 3000 av. JC. Lutte puis fusion. D'un côté les arrivants (cheval, guerriers,
structure patriarcale). De l'autre : agriculteurs, société égalitaire,
pacifique.
- la nouvelle (John Brough). La migration d'un peuple depuis
l'Asie centrale est infirmée. Le foyer des langues indo-européennes se situerait
non au nord mais au sud de la Mer Noire, à l'est de la Turquie actuelle, dès le
néolithique (vers 9000 av. JC). Passage de chasseurs-cueilleurs à
agriculteurs-éleveurs : lente extension vers l'est et l'ouest. Europe atteinte
vers 7000 av. JC et ouest et nord Europe, vers 3000 !
Les Hittites : vers 1600 – 1200 av. JC. Actuelle Turquie (Anatolie).
La plus ancienne civilisation connue d'Asie Mineure. Puissance égale à celle de
l'Egypte. Composée de peuples très divers. Pictogrammes. 10 000 tablettes
découvertes et déchiffrées en 1917 (pas ttes traduites). Même race que les Aryens
de l'Inde ou de l'Iran et que les Achéens.
Leur empire disparaît sauf quelques cités qui résistent aux
Assyriens.
S'imposent ensuite les Achéens (premiers Grecs)
Les Aryens, guerriers nomades indo-européens, opposent leur
idéologie de conquérants à celle des agriculteurs de la vallée de l'Indus.
(vers 1500 av. JC)
2/ La religion
védique
Ce nom désigne un ensemble de croyances et pratiques
trouvées dans le Veda (= "savoir", "science") : ensemble
d'Ecritures sacrées rédigées en sanskrit archaïque à des dates indéterminées
(de 1800 à 800 av. JC – D'autres dates sont proposées, beaucoup plus
éloignées…)
Nous ne savons presque rien des peuples concernés. Que des
textes. Archéologues découvrent Mohenjo-Daro détruite vers 1600 av. JC. Lieux :
Penjâb, Cachemire, Turkestan, au croisement des frontières de la Chine, Russie,
Inde, Pakistan.
LE VEDA
Il est composé de plusieurs textes de la tradition
brahmanique (plusieurs familles liturgiques) qui ont été assemblés car unité.
Mais le Veda n'est pas un ouvrage composé à la façon d'un livre unique (cf. les
4 évangiles !).
L'ensemble est censé avoir été "révélé" par le brahman à des rishi
("voyants") et les textes forment la Shruti
(par différenciation à la Smriti, post-védique,
= "mémoire / tradition", littérature plus accessible, plus populaire
mais de grande valeur)
L'ensemble, transmis oralement, aurait été codifié puis
compilé par Vyasa – un sage ou un groupe de plusieurs savants de l'époque.
Les textes sont répartis en 4 grandes sections :
. Rg –Veda : le savoir sous
forme de stances
. Yajur-Veda : formules
liturgiques
. Sâma-Veda : mélodies
liturgiques
. Atharva-Veda : savoir sous
la forme propre à une certaine classe de prêtres.
Les 3 premiers groupements sont très liés mais chacun des 4,
séparément, couvre l'ensemble du culte vu sous un angle particulier. Chacun est
complet.
C'est pourquoi on a reclassé autrement, en séparant par ex.
la poésie de la prose.
Classification usuelle :
- Samhitâ : collections
poétiques.
- Kalpasûtra : traités
rituels en prose
- Brâhmana : recueils en
prose commentant les précédents, prolongés par les…
- Âranyaka : recueils
commentant des cérémonies mineures, et les…
- Upanishad, textes en prose
ou envers voués à la spéculation théologique.
Analyse rapide de ces 5 ensembles :
- Les Samhitâ :
. La Rgveda-Samhitâ (on croise
ainsi les termes pour préciser dans quelle des 4 grandes sections on puise tel
ou tel type de recueil) est considérée comme la partie la plus sainte du Veda.
1028 hymnes, 10462 stances réparties en 10 livres (ou mandala = "cercles"). Prouesses de Dieu, en référence
constante à la mythologie.
. L'Atharvaveda-Samhitâ. Prières
magiques (gagner l'amour d'une femme, se protéger de la foudre, etc.) ; et hymnes spéculatifs. Poésie savante et non
folklore.
- Les Kalpasûtra : courts aphorismes reliés les uns aux
autres de façon à former une chaîne, un fil (= sens 1er de sûtra)
aisé à mémoriser. Aide-mémoire nécessitant des explications donc un maître.
- Les Brâhmana : textes voués à l'exégèse de la liturgie
mais tout aussi sacrés que les autres. Textes concernant le brahman… Donc
théologiques et non exclusivement techniques : par ex. il ne s'agit pas de dire
comment on doit allumer le feu mais pourquoi…
- Les Âranyaka ("forestiers"): plus courts. Textes
magiques à étudier loin des villes. Sorte d'ésotérisme confirmé par le
caractère "gnostique" affranchi de la simple justification du rituel.
- Les Upanishad : textes les plus connus en Occident.
Anquetil-Duperron : 1802 publie les 1ères en latin. Courts textes (jamais + de
100, souvent moins de 20 pages) : établissent une métaphysique fondée non sur
raisonnement logique (sens aristotélicien) mais sur l'intuition intellectuelle.
On aboutit à une équation : âtman = brahman.
Celles de l'époque védique sont une quinzaine (Taittiriya,
Kena…)
Les 200 autres ont été écrites plus tard (la Sadvidya U.
expose l'enseignement de Râmana Maharshi, mort en 1951)
·
Mythologie
indo-européenne
Le sanskrit est langue sœur de l'iranien, du grec, du latin,
des dialectes celtiques, germaniques, scandinaves, slaves, etc. on peut inférer
que les croyances et pratiques des premiers Indiens sont sœurs des pratiques et
croyances des autres peuples.
De fait, le nom du dieu védique Mitra
se retrouve en Iran (Mithra), celui de Dyaus Pitar en Grèce (Zeus Pater) et à
Rome (Jupiter)…
Les structures mythiques calquées sur les structures
sociales (3 fonctions : autorité spirituelle, pouvoir temporel, production de
biens économiques) sont les mêmes dans tout le domaine indo-européen (avec
adaptation géographique, ethnique… Cf. Islande et Bengale !...) Matériel de
recherche mince : d'où les polémiques. Cf. Dumézil. Mais cet aspect (religion
védique) ne peut guère être contesté.
Cf. les castes : brâhmanes, kshatriya,
vaishya, shûdra.
·
Mythologie
védique
- très complexe. Dieux innombrables. Hiérarchie peu claire.
Si contradictions : dues à la chronologie (ex. ci-dessous)
- Asura et deva
. asura (< asu =
force vitale, souffle de vie) signifie "puissant" : dans la
Rgveda-Samhitâ (et l'Avesta iranien) :dieux de majesté : Varuna, Agni, Dyaus
Pitar, Rudra… Puis, par la suite, sont devenus les ennemis des dieux (donc des deva, = célestes), en tout cas leurs
rivaux. Alors que la tradition iranienne tient les deva pour des démons. La
Rgveda-Samhitâ salue Indra comme "tueur d'asura" !
(Hymne 6, 22, strophe 4)
- Les Âditya
Equipe hiérarchisée de dieux : Mitra, Varuna, Aryaman,
Bhaga, Amsa, Daksa + certains rajoutés plus tard (=12). Les deux premiers sont
associés. Expressions suprêmes de la souveraineté avec, pour Mitra, symbolisme
solaire et celui du contrat liant les dieux aux hommes dans l'exercice du culte
(offrir – recevoir)
Varuna est en lien avec
l'élément liquide (eaux originelles…) Un grand nombre de ses prérogatives
seront transférées + tard à Shiva, dont la puissance d'illusion (cf. mâyâ)
- Savitar = Sûrya : dieux solaires. Source de vie et d'activité,
sage, suit chaque jour le même chemin (sens du devoir). Incite les hommes à
agir puis à se reposer (les sacrifices majeurs se passaient aux deux
crépuscules). Lien entre rayonnement de Savitar et l'inspiration poétique. Les
divinités à caractère lumineux sont associées à l'intuition, l'inspiration, la
sagesse.
- Les Ashvin
"Cavaliers jumeaux de l'aurore" semblables aux
Dioscures grecs. Fils du Ciel, conduisent un char avec chevaux volants, qu'on
aperçoit à l'aube. Ils sont médecins (cf. mythe de la fontaine de jouvence).
- Vâyu
Vent. Compagnon d'Indra. Souffle cosmique, il est l'âme du
monde que les upanishad identifieront au brahman. Il donne la vie.
- Indra
On accède avec lui au niveau des dieux essentiels de la
religion védique. Les autres dieux sont ses sujets. Proche du Zeus grec. Barbu,
colérique, boit l'ambroisie, se déguise pour séduire les mortelles, manie la
foudre, fait pleuvoir…
Chef de guerre : il tue le démon Vrtra qui retenait les
eaux. Les eaux s'écoulent (cf. mousson). Il hérite des "travaux
héroïques" (délivrer l'aurore, etc.)
- Rudra
Chasseur farouche, armé d'un arc. Solitaire, veille sur les
troupeaux. L'aspect funèbre de Siva se retrouve chez lui, moins accusé.
- Vishnu
Le nom de ce dieu qui deviendra celui de la divinité suprême
dans le brahmanisme classique, apparaît dans le Veda. Apparaît comme nain mais
sera capable de mesurer l'univers en 3 pas (en fait : 3 mondes : terre, ciel,
espace intermédiaire).
- Agni
Dans le Veda, domine toutes les autres divinités. C'est le
feu (cf. latin : ignis) sous ttes ses formes : foyer domestique, incendiaire,
liturgique, cosmique, force de vie… La flamme monte. L'éclair partage le ciel.
Indra, Mitra et Varuna sont chefs ou souverains des dieux, mais Agni est le
médiateur entre les hommes et les dieux et on ne peut se passer de ses services
dans l'exercice du culte (offrande brûlée). Ainsi Agni, par ex., porte
l'offrande dédiée à Varuna qui l'agrée et la consomme ("par la bouche
d'Agni" trouve-t-on parfois). Ce sont des offrandes que les dieux tirent
leur force vitale et maintiennent leur immortalité. La prière est alors très
secondaire (à peine attestée ds les textes). Pourtant la dévotion apparaît
beaucoup ds les poèmes dédiés à Agni. C'est aussi qu'il est toujours présent
dès qu'il y a lumière, inspiration. Toute vie est combustion. Ds les Up. l'âme
(âtman) est identifiée au feu qui brûle dans le cœur (cf. en Iran la réforme
monothéiste de Zarathustra, centrée autour d'Ahura Mazda, tient le feu pour la
manifestation essentielle de la divinité et en fait un médiateur essentiel –
sans pour autant lui rendre un culte, comme on le croit parfois).
Entretenir le feu domestique, devoir de tout Aryen. Ce foyer
est le père de tous les autres feux utilisés. Il assiste aux étapes de la vie
sacramentelle : initiations, mariage, funérailles…
Présent dans la nature : éclair et soleil, même dans l'or.
- Soma
Le soma est un breuvage "magique" d'immortalité
(rituellement préparé lors de fêtes - jus de plantes) mais apparaît aussi sous
forme d'un dieu symbolisant la force vitale (Amrta). Associé à Indra, combat
pour lui. Identifié parfois à la lune (forme donc un couple avec Agni) car roi
des plantes, donnant la force vitale. Ambroisie, taureau, plante-de-vie,
nectar… il est la vie éternelle. Peut connu dans les rites domestiques.
- Déesses ?
Rôle quasi absent, très effacé. Les grands dieux ont une
épouse à peine nommée. On connaît Aditi (Nuit), Ushas (aurore). Les eaux sont
évoquées comme déesses. La parole aussi : Gâyatrî,
la "cantatrice", Suparnî, la "bien ailée", personnification
de la force des mots, grâce à quoi toute chose nommée accède à l'être (Cf.
Athéna) si on lui adjoint Srî, qui, splendide et rayonnante, surgit du corps de
son père ! L'hindouisme post-védique reconnaît en elle Lakshmi,
épouse de Vishnu.
- Le reste :
Masse de démons, de monstres ténébreux, ogres, vampires, de
génies, inférieurs aux dieux, supérieurs aux hommes. Il y en a partout (terre,
air, etc.) Les plus connus : Gandharva et leurs compagnes les Apsaras, très
belles, à la recherche de partenaires sexuels (cf. Walkyries).
·
L'au-delà
Le défunt : paradis (lumière, pâturages, palais…) ou enfer
(abîme glacé et ténébreux) selon mérites.
Autre point de vue : le sauvé gagne le séjour de sa divinité
d'élection ou, mieux, se fond dans le brahman. Celui qui n'a pas suivi la
liturgie, les rites, devient un pitar (="père" donc mâne, ancêtre) et,
après une existence post mortem d'ordre larvaire, revient sur la terre pour se
réincarner, selon ses mérites, en animal ou être humain.
Yama est le roi des morts.
·
La
liturgie
- sacrements (samskâra) : la vie de l'Aryen de bonne caste
est rythmée par les sacrements qui lui permettront de gagner le Ciel.
Nombreuses cérémonies.
L'initiation : à 7 ans l'enfant avec adultes ("vraie
naissance"). Doit être capable d'étudier (donc apte à sacrifier). Change
d'habits, reçoit une ceinture, apprend à faire l'offrande, à réciter la sâvitri
(prière solaire), quotidiennement. Doit prendre femme au terme de ses études.
Mariage devant le feu, tourne autour, oblations, emmène sa
femme à la maison.
- clergé : religion védique = ni temple ni clergé. La
demeure est l'espace sacré avec le feu. Chef de famille : seul prêtre. Mais les
rituels étaient si nombreux qu'une partie de la besogne fut confiée à des
hommes qui avaient la vocation => dynasties de liturgistes. Ce seront les brâhmanes – Recevaient une initiation (avec cordon
sacré porté en permanence)
- le sacrifice : les grâces demandées par le sacrifiant ont
souvent valeur collective (abondance de bétail…) Mais aussi désir de gagner le
Ciel. Caractère domestique (et non "national" comme la religion
impériale à Rome.)
·
Spéculations
- cosmogonies : idée que l'univers s'est progressivement
constitué à partir d'un chaos originel symbolisé par l'eau sans limites. Tout
est ténèbres. Ni temps ni être. Puis l'être apparaît : tel un œuf, il flotte
sur l'eau. Puis il désire se multiplier. Il s'échauffe et se brise. Les 2
coquilles : ciel et terre. L'être est devenu l'Un, démiurge créant lumière,
dieux, 1er homme : Yama et sa sœur Yamî qui engendrent la 1ère
race humaine. Age d'or (hommes et bêtes : un seul langage). Mais dégradation…
Un déluge produit par les dieux anéantit tout sauf Manu. Il lui sera accordé
une femme et il repeuplera la terre.
Autre mythe interférant : démembrement d'un géant primitif.
Prajâpati a fait apparaître ciel et terre, etc. puis les dieux. Ces derniers
vont offrir le 1er sacrifice (prototypes de ceux à venir). Mais il
n'y a pas encore d'êtres vivants. Ils immolent alors leur père, Prajâpati. En
le démembrant rituellement, ils font apparaître soleil, lune, vent, feu,
espace…
- Le brahman : Les diverses
parties spéculatives du Veda portent l'accent non sur le démiurge, mais sur
"Quelque chose" désigné par le pronom neutre tad (= Cela) identifié avec le brahman. Il s'agit d'une force
cosmogonique à l'origine de toute forme, extérieure au monde donc
transcendante. Il a librement choisi de venir s'y manifester. Ailleurs, il est
tenu pour immanent : toujours et partout présent. Hommes et femes peuvent
utiliser cette force s'ils savent comment l'atteindre. "Celui qui sait
ainsi" ("ainsi" = le brahman) est supérieur aux dieux. La plus
sure voie pour l'atteindre est la liturgie. Le plus important : geste ? parole
? vastes débats ! Les upanishad identifient l'absolu avec la syllabe om… sorte d'alpha et d'oméga de la
religion védique.
- l'âtman : dans la croyance
le microcosme (la personne humaine) est semblable au macrocosme (l'univers).
Une puissance sacrée réside en l'homme. C'est l'âtman, l'âme, le souffle vital
(même si les upanishad. préfèrent prâna).
Le Veda dit que l'âtman entre dans le corps humain lors de l'initiation – ou du
mariage, chez les filles. On trouve aussi l'idée qu'il se construit par les
rites accomplis.
- le monisme :
l'identification de l'âtman avec brahman implique que les dieux n'ont pas
d'importance : s'ils n'ont pas l'âtman en eux, ils sont dépourvus de substance
et sont sans réalité. Cette doctrine de l'âtman est probablement responsable de
la mort théologique de la religion védique. Le monisme (advaita – doctrine de
l'être unique, sans second) est donc bien vedânta, = "fin du Veda".
- le dualisme : dans les upanishad
le monisme n'est pas la seule doctrine. Une autre se manifeste en opposant
l'Esprit et la Matière – Dieu et la
Nature, purusha à prakrti. L'union de ces deux
"principes" explique l'existence de l'univers. Il s'agira pour
l'homme qui veut échapper à l'illusion (qui lui fait prendre prakrti
– la nature – pour purusha, Principe immuable et éternel qui donne
vie à prakrti) et aux renaissances,
d'atteindre un état spirituel transcendant cette dialectique. Des moyens sont
proposés pour cela – dont l'ascèse.
- l'ascèse : différents types d'ascèse de l'époque védique :
difficile à connaître. Probables. Consistant à "atteler"
intelligence, activité sensorielle et autres pouvoirs psycho-physiques de
l'individu jusqu'à accéder à des états de conscience supérieurs, à délivrer
l'âme de la "prison du corps". Avec les yoga on sort du védisme
proprement dit.
Avec le Jina ( = "le victorieux"), fondateur du
jainisme et le Bouddha (="l'éveillé"), la religion védique est
pratiquement morte. Nous sommes aux 6ème et 5ème siècles
av. JC.
3/ L'hindouisme :
mise en place
Né de la transformation de la religion védique. Celle-ci
sera désignée par le terme de "brahmanisme" qui marque l'attachement
à la croyance au brahman (on le voit dans les upanishad) et aussi le rôle
important de la caste sacerdotale. On l'appelle aussi hindouisme (terme venu
par le truchement des musulmans. Hindu désignait les tribus du bord de l'Indus.
Les idées de ces communautés se sont répandues à tous ceux qui n'acceptaient
pas la religion du Prophète.
La transformation s'est aussi opérée par la substitution
d'une notion à une autre ; celle de dharma
à celle de rita qui se produit à
partir des upanishad.
- Rita et dharma :
les deux = règle, loi cosmique. Comme le védisme, le brahmanisme se fonde à une
époque où toute la vie sociale et individuelle se conçoit en référence au ciel
astronomique. Chaque village possède son astronome. Les connaissances étaient
très poussées. Les préoccupations astrologiques apparaissent aux 1ers siècles
de notre ère sous l'influence des Grecs.
Rita : désignait le monde de l'agencé (notion cosmique) à
laquelle répond l'agencement du sacrifice (sur le plan humain). Entre les deux
: correspondance magique (processus rituel – processus univers).
Dharma : ajoute à la notion précédente un aspect moral.
C'est la Loi qui sous-tend l'univers – chaque élément le composant possédant
son propre dharma. Rita est l'univers lui-même et aussi la loi du sacrifice.
Chaque partie de l'univers ayant son dharma propre, l'homme
a le sien (svadharma), règle plus morale que physique. Le dharma est donc
autant Loi morale que Loi cosmique. Evolution védisme à brahmanisme : le monarque
assure le respect formel du sacrifice à si le monarque est vicieux, les catastrophes
s'abattent sur le royaume.
è
la perspective est modifiée et les rapports de l'homme au divin ne sont plus
les mêmes.
- Dharma varna : devoir social. Obligations et
responsabilités dans le groupe (nation, société, communauté, profession,
famille…)
L'Indien des temps védiques n'envisageait guère une 2ème
vie. Du jour où s'impose la conviction que chaque acte (karma) maintient l'homme dans la chaîne des existences successives
(sâmsâra), le point de vue change. L'acte bon
enchaîne aussi. La crainte de la transgression morale l'emporte sur la crainte
de la transgression rituelle. Celle-ci est beaucoup plus difficile à éviter.
Plus subtile : angoisse métaphysique.
Une conception plus intellectuelle que religieuse se fait
jour : on échappera au sâmsâra en prenant conscience que l'âme individuelle (jîva) ne se différencie pas en essence du Principe
absolu impersonnel. Ainsi accède-t-on à la délivrance (mukti).
- Varna
Ces éléments constituent donc l'arrière-plan métaphysique de l'hindouisme.
L'arrière-plan sociologique, hérité du védisme, c'est la
répartition en trois varna (= castes),
en fait subdivisés en une grande quantité de sous-castes. Le 4ème
varna (les shudra) est lui-même très divisé.
S'ajoutent les hors-castes (impureté rituelle, remplaçant
l'inexactitude rituelle).
A tous les niveaux des castes la purification s'impose en
cas d'infractions.
- varna dharma: voir ci-dessus
- ashrama dharma : voir ci-dessous
- Ashrama
Aux quatre castes correspondent les quatre "états de
vie" (ashrama). Il s'agit des étapes par lesquelles un hindou devrait
passer :
·
brahmacharya :
moment des études (veda, up., etc.) Célibat. Discipline. Dévotion au guru.
Ablutions, récitations (Gâyâtri : "Puissions-nous recevoir cette lumière
éminente du dieu Savitar, afin qu'elle aiguillonne nos pensées"),
prânâyâma…
·
grihastha (ou
gârhasthya) : chef de famille (25-50 ans environ), gagne de l'argent et en
distribue. Education des enfants. Dévouement.. Mariage : amour endure tout. La
pratique spirituelle ne cessa pas. (puja, etc.)
·
vânaprastha :
anachorète, vit en ermite dans la forêt avec sa femme. A abandonné ses
richesses et la vie sociale. Va chercher sa propre identité.
·
sannyâsa : a
renoncé à sa femme et à son ermitage. Moine errant, mendie sa nourriture.
Cherche la Réalisation. Il ne s'agit donc pas d'une désertion.
Varna est déterminé par le passé. Ashrama est déterminé par
les stades différents de la maturité physique et spirituelle.
L'essentiel consiste à faire d'abord son devoir – suivre son
dharma. (Cf. le sadhu qui sauve le scorpion qui le pique plusieurs fois : à
chacun son dharma.)
Le dharma du feu est de brûler.
Notons ici les 4 objectifs humains :
- dharma (au sens de "justice" – action juste)
- artha (richesse)
- kama (plaisir)
- moksha (libération)
---------------
Pour compléter :
Ed. PUF, collec. "Que sais-je ?" (Louis Renou) : L'Hindouisme
G D
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