L'HINDOUISME 2 - fiche de Claire - Libération, gourou, disciple

L'Hindouisme 2 : La "Libération". Gourou et disciples

La plupart des hindouistes, très religieux, pratiquent leur religion quotidiennement et observent scrupuleusement les rites, tout en vivant comme tout le monde : ils ont un métier, une famille, et des loisirs.  Ils pensent qu'en menant une vie "sainte", ils finiront, au terme de multiples existences, à arriver à un état de "perfection", de sagesse, qui achèvera un jour le cycle de leurs réincarnations.

Mais certains d'entre eux décident d'accélérer le processus et cherchent, dans cette vie même, à mettre fin aux réincarnations. Pour comprendre cela, il faut expliquer leur vision de l'existence.

LA LIBERATION (ou EVEIL ou REALISATION)

Au-delà des différentes doctrines, des multiples pratiques, un fil conducteur existe. Il est au centre des enseignements les plus divers et constitue l'objectif ultime des disciplines spirituelles les plus disparates : c'est la "Libération" par laquelle l'individu est délivré de la nécessité de se réincarner. La Libération (moksha) est un état de bonheur, de félicité inimaginable, au-delà de tous les mots qui voudraient le décrire. Quand on demande à un "Libéré vivant" ou un "Éveillé" indien (jîvanmukta) à quoi ressemble la félicité dans laquelle il vit, il répond : neti-neti, c'est-à-dire "ni ceci ni cela" car cet état de conscience est inexprimable : il faut l'expérimenter (cf. le goût du citron : je ne le connais vraiment qu'en le goûtant !).

Ce qui est certain, c'est que celui qui l'a atteint se meut dans un nouveau mode de conscience affranchi :

- de toutes les peurs (nous vivons et agissons sans cesse en fonction de ces peurs)

- de tous les attachements (nous sommes ligotés : désirs de puissance, d'objets, de liberté, etc.)

- de tous les contraires (beau - laid ; bien - mal ; j'aime - je n'aime pas, etc.)

- de tous les états d'âmes changeants (je suis triste, content, déprimé, etc.)

- de tout sentiment de séparativité (il y a les autres et moi…)

- de l'ignorance sur le sens de la vie (nous baignons dans le doute : qui sommes-nous ? sens de la mort ? etc.)

Il serait faux de croire que ces êtres sont devenus insensibles : ils ressentent mais leur ressenti ne les affecte pas ; ils n'en sont pas dépendants. Leur ego est anéanti avec tous ses conditionnements (volonté de posséder, peur de perdre). Leur vision de la vérité est donc claire et leur intuition supérieurement développée. Tous ceux qui ont vécu cet Éveil (Stephen Jourdain, par exemple, encore bien vivant !) peignent cette transformation comme naturelle, évidente, un peu comme une guérison après une très longue et douloureuse maladie peuplée de fièvre et de cauchemars. Mais la nature de la joie procurée est au-delà de l'imaginable - on l'a dit.

Cet état est connu des bouddhistes sous le nom d'Éveil. On trouve aussi Illumination, Réalisation ou Délivrance. Il peut survenir de façon brutale ou progressive. Une fois atteint il demeure stable.

Cet état existe en chacun de nous à l'état latent. Il constitue le fond de notre nature mais se trouve voilé, occulté par des processus biologiques et psychologiques qui nous soumettent au relatif, aux apparences.

Les hindouistes savent qu'on peut tous viser à cette transformation intérieure (plus ou moins longue et difficile), quelles que soient notre intelligence, notre classe sociale, notre culture. Elle a lieu à l'issue de méthodes variées dont on parlera (fiche 3).

Certains, pour atteindre cet état, vivent dans des grottes ou dans des ashram mais cette transformation peut s'opérer sans que l'adepte quitte le monde où il vit, avec ses obligations professionnelles ou familiales.

Bien sûr, l'existence que nous menons dans notre civilisation d'hyper consommation et d'accumulation névrotique ne favorise guère un cheminement spirituel ! Cela concerne également les chrétiens ou autres adeptes des diverses religions. Nous vivons dans un monde où tout le monde "a des idées sur le Divin" mais où bien peu cherchent à s'immerger en Lui…

Certains occidentaux ont tenté ce "voyage". Ils ont rencontré des swâmi, des gurus, des Maîtres qui leur ont enseigné l'itinéraire (sadhana) à suivre. Ce fut pour eux l'engagement d'une vie. Citons-en quelques-uns très connus : John Blofeld, Alan Watts (U.S.A.), Douglas Harding (G.B.), Jean Herbert, Arnaud Desjardins (encore vivant), Jean Klein (mort récemment), Yvan Amar (F), Karlfried Graf Durkheim (D.)… On trouve parmi eux des prêtres ou moines chrétiens (les Pères Montchanin, Le Saux, Griffiths…). Sans renier leurs racines, ils ont réalisé sur eux cette transformation leur permettant à leur tour d'enseigner.

ATTENTION GURU !

Ce terme (qui signifie "homme de poids") dégage actuellement un fort relent de secte et de scandale ! Il est vrai que pullulent charlatans, escrocs ou… "allumés" ! Le véritable sage cherche à passer inaperçu, il est silencieux et plutôt discret… ce qui n'empêche pas que certains ont été très connus ou médiatisés en Occident (Krishnamurti, par exemple). Le vrai Maître, le Libéré vivant, ne recherche ni argent, ni gloire, ni disciples. Très vite, cependant, de par sa manière d'être et d'agir, de par son rayonnement d'amour, de par sa manière de répondre aux questions qu'on lui pose ou aux conseils qu'on lui demande, il est vite repéré et entouré…  N'existant plus pour lui-même mais par compassion avec autrui, il fait don de tout son temps au Divin et à ceux qui ont besoin de lui.

Ces sages devant lesquels des milliers d'Indiens s'inclinent n'ont aucun titre, aucune fonction honorifique ; ils ne dirigent aucune Église officielle, aucune secte… Mais (en-dehors de ceux qui restent près d'eux) ils attirent des foules considérables venues simplement avoir le darshan, c'est-à-dire tout à la fois la vision, la bénédiction du sage.

De ce point de vue nous sommes loin des modèles occidentaux actuels ! Nous essayons en effet de nous identifier à des images de pouvoir, de gloriole, d'avidité : stars du spectacle, du sport, de la politique, de la finance. Ce sont tous des modèles dont la valeur se quantifie en courbes financières, de popularité, de conquêtes amoureuses… Quant à la qualité de l'être…

Aux yeux des hindous, les sages valent mieux que ces baudruches… On voit constamment des dirigeants politiques et les puissants de ce monde se prosterner aux pieds de ces êtres considérés parfois comme de véritables incarnations divines (comme Swâmi Ramdas, Ramana Maharshi ou Mâ Ânanda Mayî, disparue en 1982).

Les guru sont souvent entourés de disciples qu'ils guident vers la Libération. Ils évitent toujours de les installer dans une forme de dépendance psychologique et les renvoient constamment à leur propre liberté. Ils n'utilisent que rarement les pouvoirs qu'ils détiennent. Ils donnent ce qui convient à chacun, suivant ses propres progrès spirituels et, s'il le faut, se montrent très exigeants. Il revient à chacun d'effectuer sa propre transformation et le guru ne se substitue jamais à son disciple qu'il oriente cependant sur la voie. Celui qui cherche des recettes pour accéder sans trop d'investissement personnel à l'Éveil risque d'être fort déçu… Le Maître propose des indications qu'il convient à chacun de saisir mais il ne fait pas le "voyage" (que lui-même a déjà accompli) à la place du voyageur. Comme le dit un proverbe zen, le sage pointe le doigt vers la lune ; tant pis pour l'imbécile qui regarde le doigt…

ET LE DISCIPLE ?

Celui qui calculerait de "gagner" quoi que ce soit (même le paradis!) court à l'échec. Même chose pour celui qui chercherait une forme d'originalité ou l'acquisition de pouvoirs occultes (bref, tout ce qui nourrirait l'ego - il convient justement de s'en affranchir !). Le disciple est dans l'attitude de celui qui, se sachant ignorant de l'essentiel, incapable de vivre ici et maintenant, dépendant de "valeurs" qu'il ne reconnaît plus comme telles (pouvoir, richesse…), vise à un mode d'existence plus juste. Pour cela il sait qu'il ne "gagnera" rien mais perdra (souvent douloureusement : l'ego s'accroche !) ses limitations, son ignorance fondamentale, verra se dissiper ses projections mentales pour accéder à une vision enfin claire de l'Essentiel, de sa véritable Nature.

De ce point de vue le disciple - on l'appelle souvent le "chercheur" - est assez proche du chercheur scientifique… mais ce qu'il recherche n'est pas extérieur. Il accorde donc une foi illimitée dans celui qui a trouvé, le guru ! Il ne s'agit ni de fanatisme ni de croyance aveugle mais de la confiance que tout apprenti porte à celui qui maîtrise un art ou une technique qui a fait ses preuves.

Contrairement aux Hindous qui, à chaque génération, peuvent approcher hommes ou femmes libérés, nous n'avons que rarement à notre portée des François d'Assises (ou de Sales), des Thérèse d'Avila ou des Maître Eckart qui puissent nous apporter le témoignage direct de leur sainteté… Saurions-nous d'ailleurs les reconnaître ? Serions-nous capable de reconnaître Jésus ou le Bouddha ? Notre inconscient est chargé de clichés puérils, de vieillards à longue barbe blanche, d'êtres immaculés baignant dans une lumière surnaturelle… Or le libéré vivant a le plus souvent une apparence banale et passe-partout. Aucun signe extérieur distinctif ! Il a faim, soif, a des rages de dents, des maux de ventre… même si ces divers processus ne sont plus du tout perçus par eux comme avant.